快乐和幸福不是一种天赋，而是一种能力。
一个人如果活的很痛苦，原因只有一个：智商不够高。
世界上根本没有“高智商、低情商”这回事。
如果有，那是因为智商还不够高。
一个人最大的痛苦，是认知和欲望不匹配，每天只盯着自己想要的，却从不想着改变自己。
如果一个人的智商（认知）到了一定层次，一定是一个洒脱又自在的人。
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如今我终于想通了一件事，人生最重要的事情，是“开悟”。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
“开悟”是“认知”积累到一定阶段的结果，每个人都生活在自己的认知牢笼里。
每天只想得到眼前的小利益，幻想各种无妄的好处，却从不想打开自己的思维牢笼。
我们现在脑门上流的汗，都是当年脑子里进的水。
下面这副图就是绝大部人的状态：
他们每天疲于奔命，满地寻找金子和面包，他们两眼放光，却始终看不到那把能够打开自己“思维牢笼”的钥匙，这就是人最大的可悲，终生都是低智商状态，也叫“执迷不悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
“开悟”也是“成长“到一定阶段的结果。
人生在世有两种痛苦：第一种叫生活的苦，是世俗琐事，是奔波操劳，是热嘲冷讽，是被收割。第二种叫成长的苦，是主动改变，是寒窗苦读，是埋头奋斗，是孤独。
生活的苦和成长的苦，你总得选择一样。如果你能接纳成长的苦，就可以避免生活的苦。
否则，你就在生活的痛苦里不断轮回。就像上图里的那个人，每天都在竭力的去抓眼前的面包。
所以，快乐和幸福不是一种天赋，而是一种能力，是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。
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人生的意义究竟是什么？
是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。
无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：
成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
其实人生的意义，就是一场修行。
修行是为了开悟，开悟的关键在于破除“我执”。
绝大多数人，一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
怎么修行？
我们经常看到身边有这样一些人，他们为了逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。
它们开始求神告鬼，迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人逃避现实的一种表现，这其实就是南辕北辙！
3
《金刚经》里有四句最经典的话，其中前三句是：
第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。
意思是：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人的样貌，那都不是菩萨。
第二句：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就上来求我的人，都是执迷于佛祖表象，这是邪道，永远都见不到如来。
第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
不着相，不住相，才能见如来，才是真正的修行。
因此，我们要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实太傻了。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透规律和本质，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
4
修行，就在当下！
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。
工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是《金刚经》里的第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
意思是：修行到一定阶段，你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力，此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。
万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，上帝称为“爱”，儒家称为“仁”，佛家称为“空”，中国人称为“道”。我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
一旦修成了正果，佛家称为“开悟”，修成之后是“神”；道家称为“得道”，修成之后是“仙”。
道家的修行靠掌握规律，然后顺势而为，也叫“合其道”。佛家的修行靠的是因果关系，你为了结这个果而去种这个因，选择了因就要去忍耐，就是去承受那个苦。
如果一个人能掌握了万事万物的规律，那么就可以不用再吃生活里的各种苦，也就是说：抓住了规律就可以跳出“因果”这个局。
这就是“得道”，即：掌握了规律，这种人就是“真人”，从此逍遥。
同样的逻辑：如果你能坚守发心，忍受生活里的各种痛苦，百般忍耐，也可以超越规律这个局。
这就是“开悟”，即：看到了真相。这种人就是“觉者”，从此顿悟。
所以，“规律”和“因果”可以互相破译，“合其道”则可以“控因果”。如果你符合了规律，就可以跳出因果，如果你能控制因，就可以跳出规律。
世界上真正的牛人往往有两种能力：或者能一下抓到规律和本质，或者能瞬间看到真相，这种人就是“神人”。
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未来社会每个人都要学会修心，修心比努力和拼搏更重要，练就一颗如如不动之心，面对各种外界变化，要把无常当有常，让红尘炼心，炼出一个强大的内心，才是未来一个人最关键的能力。
修心的最高境界就是开悟（得道）。
开悟（得道）之前，是“我在活着”，开悟（得道）之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高纬审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。
从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了。